Отменяла ли Турецкая Республика халифат в 1924 году?
Упразднение турецким парламентом Османского халифата в 1924 году безусловно стало одним из самых значительных событий в истории Турции, Ближнего Востока, да и вообще в целом мусульманского мира, за последнее столетие. Почему же в заголовок статьи вынесен этот вопрос?
Исторический консенсус и общепринятое мнение состоят в том, что светская Турецкая Республика, основанная в 1923 году, отменила Османский халифат в 1924 году, чтобы еще больше укрепить секуляризм. Действительно, события, последовавшие за принятием турецким парламентом закона № 431 под названием «Закон об упразднении Халифата и изгнании османской королевской семьи с территории Турции», как представляется, подтверждают это мнение: упразднение судов шариата и поправки к конституции, призванные стереть все упоминания ислама, были частью более широкого правового и политического проекта, направленного на дальнейшую секуляризацию Турции.
Тем не менее, как отмечает турецкий юрист и специалист в вопросах конституционализма Джем Теджимер в своей статье об этом законе и его интерпретациях в турецком обществе, многие исследования, посвященные событиям, упускают из виду одно очень важное текстовое обстоятельство, содержащееся в законе, которое может указывать на то, что упразднение халифата имело свои нюансы. Статья 1 закона гласит: «Халиф свергнут. Халифат отменен, так как он [т.е. халифат] на самом деле присущ смыслу и понятиям государства и республики». Сегодня в Турции некоторые комментаторы (в основном не юристы), которые подчеркивают консервативные и исламские ценности страны, ссылаются на эту часть закона в попытке привести юридический аргумент о возможности примирения турецкого светского конституционализма с институтом исламского халифата.
Конечно, следует признать, что большинство исторических исследований вовсе не ошибаются в своих оценках. Все же после принятия этого закона последний халиф Абдуль-Меджид II, который был членом османской династии, был выслан из Турции вместе с остальной частью его семьи, и с тех пор в Турции никогда не было халифа. Тем не менее, глядя на текст закона, который гласит, что «он [то есть халифат] на самом деле присущ смыслу и понятиям государства и республики», надо учитывать два недооцененных феномена: во-первых, как и большинство, если не все законы, этот конкретный закон стал продуктом определенного парламентского компромисса, и, во-вторых, имеет значение тот факт, что этот закон признает, что институт халифата является внутренне присущим республике.
Что касается первого пункта — то, что закон об отмене халифата был законодательным компромиссом — парламентские отчеты дебатов вокруг вопроса о том, должен ли халифат быть отменен, в этом смысле показательны. Большинство членов парламента в то время выступали за упразднение халифата. Тем не менее, большинство из них все же сочли необходимым оправдать такой радикальный шаг с помощью аргументов, которые бы объяснили отмену халифата с исламской правовой точки зрения. Поэтому не случайно, что депутат, предложивший законопроект об отмене халифата, в своем официальном заявлении Великому национальному собранию написал: «Поскольку халифат… уже существует в исламском понимании правительства, нет необходимости в отдельном халифате, помимо действующего исламского правительства [Турции], которому поручено выполнение ряда как мирских, так и духовных обязанностей». То есть, с его точки зрения, в халифате нет нужды, потому что его функции и так выполняет республика.
В том же духе осторожного подхода, которого придерживалась турецкая политическая элита того времени, пытавшаяся сформулировать дебаты об отмене халифата в терминах исламского права, министр юстиции Мехмет Сейит Бей в своем выступлении заявил:
«Позвольте мне прояснить значение халифата в шариате. Прежде всего, позвольте мне сказать, что халифат означает управление. Это непосредственно вопрос, касающийся нации. Он регулируется в соответствии с изменениями во времени. Таким образом, Дорогой Посланник [то есть Пророк Мухаммад], после его смерти, не определил халифат для своих преемников… Уважаемые господа, если вы посмотрите на Коран, истинный закон религии, вы не найдете упоминания о способе, которым устанавливается халифат, то есть в стихах нет упоминания об исламском халифате. Коран направляет нас через два принципа в вопросах, касающихся управления: во-первых, это правило консультирования с другими, которое применимо ко всем цивилизациям сегодня…. Второй принцип, упомянутый в Коране, — это подчинение правителю…».
Министр широко использовал исламскую терминологию, чтобы указать, что Османский халифат вовсе не был прямым повелением из религии, особенно в свете минималистского подхода к Корану в вопросах, касающихся управления. Для него все, на что указывал Коран в политических вопросах, умещалось в принципы консультаций с другими людьми и повиновения правителю. Ни то ни другое не определяло и не требовало учреждения халифата.
Что касается второго пункта — то есть, то что закон объявлял халифат присущим для концепций государства и республики, сегодня это дает интересный риторический инструмент, который позволяет совместить идею возрождения халифата с секуляризмом в правовой системе Турции. Эта идея не пользуется большой популярностью, однако некоторые журналисты и политики делали соответствующие заявления. Например, один консервативный журналист несколько лет назад прокомментировал, что закон № 431 фактически сохранил институт халифата, указав, что он присущ государству, и поэтому может быть в любое время отделен от государства и реорганизован. Примерно также государство сохраняет в себе институт османского главного муфтия («шейхульислам») в виде Управления по делам религий (Diyanet) и его главы.
Другой журналист недавно написал, что Мустафа Кемаль должен был отменить халифат, «но не отменил его полностью», чтобы люди могли однажды использовать его в политических и стратегических целях, если они того пожелают. Если внимательно прочитать слова Мустафы Кемаля, сказанные им во время парламентских дебатов, можно отметить, что основатель Турецкой Республики в принципе не был против института халифата как такового, и допускал его возрождение, если только местом нахождения халифа не будет Турция. Он считал халифат имперским по сути проектом, который слишком обременителен для одной лишь Турции, в то время когда другие мусульманские страны либо находились в колониальной зависимости, либо не соглашались с кандидатурой османского халифа.
«Турецкий народ не может взять на себя такую необоснованную обязанность» — утверждал Ататюрк.
«Те, кто намеревается бросить вызов миру от имени халифа и дать ему право голоса и авторитет в делах всего исламского мира, должны ожидать этой задачи не только от народа Анатолии, но и от огромных мусульманских масс, население которых больше (населения Турции) от восьми до десяти раз»!
Тем не менее, говорил Мустафа Кемаль, в будущем суверенные мусульманские страны могут сочти необходимым и полезным объединение в своего рода конгресс, глава которого может носить титул халифа. Ссылаясь на модного тогда британского писателя-фантаста и историка Герберта Уэллса, Ататюрк отмечает, что глобализация так или иначе неизбежна. Фактически, эти идеи «коллективного халифата» воплотились позднее в создании Организации Исламского сотрудничества (ОИС) в 1969 году. Правда, без «халифа» во главе организации, до этого все же члены ОИС не сумели договориться.
Хотя предположения о связи халифата и республики в Турции являются незначительными мнениями и, конечно, не отражают консенсуса среди ученых-юристов в стране, они, тем не менее, указывают на социально-правовую тенденцию, которая заслуживает внимания: для меньшинства турок халифат является нормативно желательным институтом. При этом существуют весьма нетрадиционные и спорные на сегодняшний день способы утверждать, что отмена халифата на самом деле только интегрировала или, возможно, «растворила» халифат в современном турецком государстве. А раз так, у этого меньшинства остается надежда на то, что сам отдельный институт когда-нибудь возродится вновь.
